With fire : living as guests on unceded homelands (in California) and architectural praxes for collective futures

Abstract

Die Existenz und das Auftreten von Feuer unterscheiden sich je nach den Eigenschaften der Orte. In unterschiedlichen Biomen, die sich über Kontinente erstrecken, in Wäldern, Savannen, in Gras- und Buschland konstituiert Feuer verschieden Regime. In den besetzten Indigenen Gebieten mit dem Namen Kalifornien werden die lebensspendenden Funktionen des Feuers im Rahmen der Verantwortung übernehmenden Indigenen Praktiken als kulturelles Abbrennen hervorgehoben und definieren sich als „die [absichtliche] Nutzung des Feuers durch eine kulturelle Gruppe (z. B. Familieneinheit, Tribe, Clan/funktionelle Gruppe, Gesellschaft) für eine Vielzahl von Zwecken und Ergebnissen.“ Die vorliegende Arbeit begreift das kulturelle Abbrennen Indigener Feuerpraktiker*innen als eine Praxis der Souveränität und stellt es in den Mittelpunkt, um so den Entwurfsprozess zu überdenken - d. h. die Arbeit praktiziert ein Denken mit Feuer, um die Beziehungen zwischen Siedler*innen und denjenigen, deren Heimatland besiedelt wird, außerhalb kolonialer Modelle neu zu gestalten. Ausgehend von der Architektur und unter Einbeziehung von Geographie und Native Studies zeigt und entwickelt das Projekt Wege, wie wir uns eine kollektive Zukunft (collective futures) vorstellen können. Kulturelles Abbrennen, ein Aspekt der Indigenen Verantwortung, prägte einst das Leben in der unmittelbaren und weiteren Umgebung. Dies ist jedoch unter der US-Regierung nicht mehr der Fall, wo die zerstörerischen Eigenschaften des Feuers im Vordergrund stehen. Das Projekt analysiert diesen Wandel vom Leben mit dem Feuer zur aktuellen Bedrohung durch Waldbrände (threat of wildfires). Dabei sieht sich das Projekt mit einer Reihe zeitlich verteilter siedlungskolonialer, kapitalistischer und Gefängnispraktiken (carceral practices) konfrontiert. Eingebettet in die so geschaffenen sozialen und räumlichen Umgebungen erkenne ich eine Gemeinsamkeit von Land, Wasser, Wiesen, Bäumen, Menschen und mehr, die als Waren ausgewiesen werden - ihr Wert wird im Laufe der Zeit durch unterschiedliche Kräfte neu geformt und produziert: Ich analysiere, wie ausgewählte Orte in Kalifornien - gebaut, verlassen, abgerissen - durch eine koloniale, kapitalistische und Gefängnis-Logik zur Ware gemacht werden. Im Speziellen fokussiert diese Studie auf Beziehungen zwischen Wildnis (wildlands) und der Schnittstelle zwischen Wildnis und Stadt (wildland-urban interface). Diese Schnittstelle (die wildland-urban interface) ist ein abstrakter Ort, der dennoch als „Ort, an dem Menschen und ihre Bebauungen auf Wildnis-Brennstoffe (wildland fuel, Anm. der Autorin) treffen oder sich mit ihnen vermischen,“ beschrieben wird. Dieser ‚Ort‘ wird mit dem Wüten von Waldbränden (wildfires) in Verbindung gebracht, vor dem Hintergrund, wie Waldbrände Landschaften und Vorstellungswelten beleben und beflügeln. Die Ansätze zur Bewältigung der sogenannten Waldbrandkrise (wildfire crisis) an der Schnittstelle zwischen Wildnis und Stadt (wildland-urban interface) werden durch die Ambitionen der Kapitalakkumulation geprägt (und begrenzt). Der Reichtumszuwachs von wenigen geht auf Kosten von Menschen und Orten, insbesondere der sozial, wirtschaftlich und ökologisch am meisten gefährdeten. Ich argumentiere, dass die Lösungen und nachfolgenden Prozesse, die im Rahmen der Kapitalakkumulation vorgeschlagen werden, falsche Hoffnungen wecken und der Vorstellung von der Unmöglichkeit einer kollektiv sicheren Zukunft Vorschub leisten und diese aufrechterhalten. Während ich die Frage stelle, warum Brände dort entstehen, wo sie entstehen, untersuche ich die Beziehungen zwischen Waldbränden (wildfires) und der Schnittstelle zwischen Wildnis und Stadt (wildland-urban interface) in der Stadt Corona (Acjachemen, Tongva, Payómkawichum-Land) und in Mariposa County (Southern Sierra Miwok-Land). An einigen Orten wird eine Reihe von Praktiken erkennbar - Feuer als lebensbezogene Praktiken, d. h. Feuer als Mittel zur (Be)schreibung der/von Welt. Es handelt sich dabei um Indigene Feuerpraktiken, welche von Indigenen Feuerpraktiker*innen weitergeführt werden, die sich der wachsenden Bewegung zur Wiederherstellung von Feuer als Teil ihres jeweiligen Heimatlandes (homelands) verschrieben haben. Die anhaltende Landbesetzung und die veränderte Landnutzung haben jedoch dazu geführt, dass die einst weit verbreiteten Indigenen Feuerpraktiken, die als kulturelles Abbrennen bezeichnet werden, in Kalifornien immer weniger verbreitet sind. Teile der bebauten Umwelt Kaliforniens sind für viele Indigene Menschen nach wie vor Schauplätze des Widerstands: an einigen Orten bleiben Verantwortung und Kultur erhalten, während an anderen der Verlust und die Zerstörung zu spüren sind, wie beispielsweise - aber nicht ausschließlich, bei Indigenen Bewegungen zur Wiederbelebung kultureller Praktiken, einschließlich des Feuers, und der Rückgabe von Land. Obwohl kulturelle Feuerpraktiken und -kenntnisse fortbestehen und in die Gegenwart zurückkehren, werden sie in unterschiedlichen Beziehungen und unter unterschiedlichen Souveränitätsbedingungen ausgeübt. Durch die Untersuchung, wie (ausgewählte) Indigene Feuerpraktiker*innen das kulturelle Abbrennen wiederbeleben, zeigt sich mir auf, wie sich das Welten-Neu-Denken (reimagining worlds) mit dem kulturellen Abbrennen als Praktik der Befreiung und Praktik Indigener Souveränität verwebt. In diesem Zusammenhang ist wichtig hervorzuheben, dass die lebensspendenden Nuancen des Feuers viele Möglichkeiten bieten, sozialräumlich-ökologische Beziehungen neu zu denken. Indem ich von Indigenen Wissenschaftler*innen und Feuerpraktiker*innen (North Fork Mono, Maidu und anderen) lerne, erkenne ich, dass die Praktiken der Vorstellungskraft es ermöglichen, die Perspektive zu wechseln und Möglichkeiten bieten, Beziehungen anders zu verstehen - d. h. Beziehungen zwischen Feuer, Ort und Menschen. Praktiken des Vorstellens (imagining) und des Neu-Vorstellens (reimagining) bieten Wege zu erneuerten Beziehungen zwischen UreinwohnerInnen und SiedlerInnen. Somit wird die Art und Weise, wie Orte geschaffen werden, wie Land genutzt wird, wie sich Wasser durch Orte und diejenigen, die es verbrauchen, bewegt, wie Feuer das Gras streichelt und Rauch den Samen zuflüstert, neu konfiguriert. Ich verstehe dies als eine Übung zum Vorstellengen kollektiver Zukunft mit der abolition geography, die in der Präsenz und dem Welt-Machen (world-making) verwurzelt ist. Abolition geography ist hier Methodik und Praxis - von der Definition des Forschungsprozesses über die Entwicklung von Fragen und Analysen bis hin zu einem anderen Vorstellen und Gestalten des Ortes. Sie ist antikolonial, d.h. sie disloziert Parameter. Dies ermöglicht es mir, die Kontinuitäten und Diskontinuitäten des Architektonischen, Städtischen, Vorstädtischen, von Nationalen Wäldern (National Forests), Nationalparks und anderen Orten der Extraktion navigierend, während die sozioökologische Produktion von (sozialen) Bewegung(en) und des produzierten Mangels an Bewegung(en) genau zu betrachten. Die Methodik wird bei der Konstruktion des Dissertationsprojekts angewandt, d. h. bei der Destabilisierung von Strukturen, von der Sprache bis zu Waldbränden, um auf eine andere Weise zu gestalten. Das Projekt entwickelt die Vorstellung einer architektonischen Praxis, die das Leben (und all seine relevanten Komplexitäten) in den Mittelpunkt stellt, indem sie die Vorschläge des Lebens mit dem Feuer und des Lebens als Gäste umsetzt.

Fire regimes vary from place to place, existing differently in biomes across forests, savannahs, grasslands, and shrublands. On the occupied Indigenous homelands called California, fire’s life-giving capacities are emphasized under Indigenous stewardship practices of cultural burning defined as the “[intentional] use of fire by a cultural group (e.g., family unit, Tribe, clan/moiety, society) for a variety of purposes and outcomes.” Understanding cultural burning by Indigenous fire practitioners as a practice of sovereignty, the project centers it to reconsider designing - i.e., thinking with fire for reimagining settler relations outside of colonial models with those whose homelands are settled on. From Architecture, while thinking across Geography and Native Studies, the project highlights and develops ways of reimagining collective futures. Cultural burning, an aspect of Indigenous stewardship, once shaped life from the immediate to broader environments. However, this is not the case under US governance, where fire’s destructive capacities are at the forefront. The project analyzes this shift from living with fire to the current threat of wildfires. In doing so, it confronts an array of settler-colonial, capitalist, and carceral practices stretched temporally. Entrenched within the different social and spatial environments created in this way, I recognize a commonality of land, water, meadows, trees, people and more, determined as commodity: the values are re-formed and reproduced by varying forces overtime. I analyze how select places in California - built, abandoned, razed - are commodified and demarcated by settler-colonial, capitalist, and carceral logic. Specifically, by studying relations of wildlands and the wildland-urban interface. The wildland-urban interface is an abstract place, nonetheless, described as “where humans and their development meet or intermix with wildland fuel.” It coalesces with wildfires and animates the landscapes as the wildfire crisis. The majority of state approaches to what is dubbed the wildfire crisis in the wildland-urban interface are dominated, and limited, by desires of capital accumulation. These continue expanding the wealth of a handful of entities ranging from public to private, at the expense of people and places - especially those most socially, economically, environmentally vulnerable. I argue that the solutions and subsequent processes put forward within the bounds of capital accumulation create false hope and pander to and perpetuate ideas of the impossibility of collectively safe futures. Differently put, I argue that capital accumulation continuously poses a risk to collective futures. To better understand why types of fires happen where they happen, I study the relations of wildfires and the wildland-urban interface in the City of Corona (Acjachemen, Tongva, Payómkawichum homelands) and Mariposa County (Southern Sierra Miwok homelands). In some places, a distinct set of practices emerges - fire as practices related to living, i.e., fire as ways of writing the world. These are Indigenous fire practices that are continued by Indigenous fire practitioners dedicated to the growing movement of reasserting fire on their respective homelands. However, ongoing land occupation and changing land uses have diminished the presence of the once widespread Indigenous fire practices. Parts of California’s built environments continue to be sites of resistance for many Indigenous people: in some places, stewardship and culture remain while in others, the loss and disruption are undone in various ways, such as but not exclusively, Indigenous movements of revitalizing cultural practices including fire, and those of land back. Although cultural burning practices and knowledges persist and are reasserted into the present, they are made in different relations and conditions of sovereignty. In studying how (select) Indigenous fire practitioners are reviving cultural burning, I have come to understand ways in which reimagining worlds weaves into it as practices of liberation and Indigenous sovereignty. Here it is significant that fire’s life-giving nuances lend to many possibilities for rethinking socio-spatialenvironmental relations. Learning from Indigenous scholars and fire practitioners (North Fork Mono, Maidu, and more), I recognize that practices of imagining shift perspectives and offer ways to understand relations differently - i.e., relations of fire, place, and people. Practices of imagining and reimagining offer ways into renewed relations between Natives and settlers. Thus, reconfiguring how places are made, the land is used, how water moves through places and those who consume it, how fire caresses grass, or smoke whispers to the seeds. I understand this as an exercise in reimagining collective futures with abolition geography - which is rooted in presence and world-making. Abolition geography here is methodology and practice - from defining the research process and developing questions and analyses to imagining and making place otherwise. It is anticolonial; hence, it dislodges parameters. This enables me to navigate the continuities and discontinuities of the architectural, urban, suburban, and National Forests, National Parks, and other places of extraction, while closely looking at the socio-environmental production of movement(s) and the manufactured lack of movement(s) across scales. The methodology is practiced in the construction of the dissertation project - that is, destabilizing structures from language to wildfires to create differently. The project imagines an architectural praxis centering life (and all its relevant complexities) by operationalizing the proposals of living with fire and living as guests.